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En quoi l'écosynchronicité s'inspire t'elle des travaux de Carl Gustav Jung ? ( première partie)

24 Janvier 2013 , Rédigé par Philippe Buchelot

En quoi l'écosynchronicité s'inspire t'elle des travaux de Carl Gustav Jung ? ( première partie)

L'écosynchronicité s'inspire des travaux de Jung, et elle diffère aussi, bien entendu.

Nous ne nous prenons pas pour un médecin, nous n'en avons pas les compétences.

Première différence.

La philosophie que nous allons développer présente des éléments communs avec la psychologie de Jung.

En premier lieu, elle est consciente que l'intégration de la personnalité à son milieu social, professionnel, affectif et familial ne se limite pas à ces seules finalités.

Comme Jung, nous pensons que l'être, l'individu, est plus que la simple somme de ses états de conscience et de ses états d'inconscience (instincts, rêves, refoulements, complexes). Comme lui, nous pensons que l'être est en construction permanente par méthode d'essais, échecs ou réussite, répétés tout au cour de la vie. L'intégration la plus équilibrée et la plus harmonieuse possible de la partie consciente de l'humain ( valeurs de Jour ) avec la prise en compte la plus complète possible de ses états inconscients (valeurs de Nuit ) prend chez Jung la dimension d'un véritable cheminement de type initiatique.

Carl Gustav Jung appelle ce cheminement progressif et continu : le processus d'individuation.

Comme l'écosynchronicité est une philosophie, elle vise à se mettre d'accord sur les mots utilisés afin de créer entre vous et nous, une dialectique dans le respect réciproque et sans intention de polémique, tant que faire se peut !

Mais ce ne sera pas une philosophie qui impose des vues, des idées, et ne vise nullement à favoriser quelque dogme que ce soit.

L'écosynchronicité est une philosophie sans gourou !

Sa découverte se fait dans une interaction simple : travailler en binôme !

Le binôme est l'interaction entre individus où successivement, chacun apprend progressivement de l'autre.

Dans un ordre donné, à préciser plus tard, chacun apporte à l'autre.

Nous ferons alors les premiers pas dans un nouveau mode d'expémimentation (qui prend sa source dans la psychologie prospective) sous la forme d'un Jeu de Société !

Mais l'écosynchronicité n'est pas une philosophie qui s'appuie sur le vide.

Nous l'avons un peu effleuré, nous allons nous servir d'une boussole qui est la carte de naissance de l'individu. Nous avons expliqué les raisons qui nous font penser qu'une fois bien comprises, les informations qui y sont contenues sont très pertinentes pour nous aider à déchiffrer la vie, la nôtre, mais aussi, par le vertu de la curiosité saine et bien dirigée, comprendre - partiellement - la vie des autres.

Il vous faudra trois dispositions d'esprit fondamentales :

- pas d' a priori (voir plus loin le sens du mot paradoxe qui est fertile en écosynchronicité)

- pas de volonté négative (pour soi comme pour autrui) ,

- savoir écouter et savoir enrichir les débats et les échanges.

C'est donc une philosophie qui est appelée à devenir rapidement participative.

Carl Gustav Jung explique de la manière suivante le point de départ de la pratique qu'il a progressivement affinée, et qui est connue sous le nom de psychologie analytique.

Dans l'Homme et ses Symboles, page 56 :

" J'eus un rêve à l'époque où je travaillais avec Freud, qui illustre bien ce point particulier."

Il s'agit de la recommandation faite à ses éléves : " Apprenez le plus de choses possibles sur le symbolisme. Puis oubliez tout ce que vous avez appris lorsque vous analysez un rêve." Ce conseil est d'une telle importance pratique que je me suis imposé de toujours me dire que je ne comprenais pas suffisamment le rêve d'autrui pour pouvoir l'interpréter correctement. J'ai donné ce conseil afin de contenir le flot de mes propres associations et réactions, en sorte de ne pas les substituer aux incertitudes et aux hésitations du malade.

"Comme il est de la plus grande importance thérapeutique pour un analyste de bien saisir le message particulier d'un rêve (c'est à dire la contribution apportée par l'inconscient à la conscience) il est essentiel pour lui, le thérapeute, d'en explorer le contenu avec la plus extrême minutie. "

Nous revenons au rêve qui provoqua la séparation des deux fondateurs de l'analyse de l'inconscient humain.

Jung explique en détail son rêve. Nous le résumons, mais on peut le lire page 56 et 57 du livre référencé, en donnant les idées directrices. Jung rêva qu'il se trouvait dans une maison, son " chez lui" , qu'il était surpris d'en découvrir successivement les étages en partant du premier, meublé dans le style XVIIIème siècle (pensez à la Suisse et non la France !!!) , puis au rez-de-chaussée, dans le style Renaissance, au sous-sol, des murs de l'époque romaine, et sous une dalle donnant accès à un second sous-sol, à une tombe datant de la préhistoire, où il découvre des fragments de poterie, des crânes et quelques os.

" Si Freud, lorsqu'il analysa ce rêve, avait suivi ma méthode consistant à explorer les associations qui s'y rapportent directement et son contexte, il eut entendu une très longue histoire. Le rêve était en fait un résumé de ma vie, et plus particulièrement, de l'évolution de mon esprit. J'ai grandi dans une maison vieille de deux cents ans, nos meubles datent pour la plupart d'il y a trois cents ans, et intellectuellement ma grande aventure spirituelle avait été la lecture de Kant et de Schopenhauer. Le grand évènement du jour était l'oeuvre de Charles Darwin. Peu de temps auparavant, je vivais encore dans l'univers médiéval de mes parents, aux yeux desquels le monde et les hommes étaient régis par l'omnipotence et la providence divines. Ce monde était désormais archaïque et périmé. Ma foi chrétienne avait perdu son caractère absolu par la découvertes des philosophies orientales et la philosophie grecque. C'est pourqoui le rez-de-chaussée de ma maison était aussi sombre, silencieux et manifestement inhabité.

"L'intérêt que m'inspirait alors l'Histoire, avait été éveillé par l'étude de l'anatomie comparée et de la paléontologie, pendant que j'étais assistant à l'institut d'Anatomie. J'étais fasciné par les ossements de l'homme fossile, particulièrement l'homme de Néanderthal, autour duquel on discutait beaucoup et par le crâne du Pitécanthrope de Dubois, qui était l'objet de controverses plus violentes encore.

"En fait c'étaient là les associations réelles de mon rêve. Mais, je n'osai pas parler de crânes, de squelettes ou de cadavres à Freud car l'expérience m'avait appris que ces thèmes lui étaient désagréables. Il nourrissait l'idée signulière que j'escomptais sa mort prématurée. Il était arrivé à cette conclusion à la suite de l'intérêt que j'avais montré pour les momies du Bleikeller de Brême, que nous visitâmes ensemble en 1909 en allant prendre le bateau pour l'Amérique. " ............. Nous reprenons page 57 colonne de droite :

" Je dois prier le lecteur de m'excuser de m'être attardé ainsi sur l'embarras où je me suis trouvé pour avoir parlé à Freud de mon rêve. Mais c'est un bon exemple des difficultés auxquelles on se heurte dans l'analyse effective d'un rêve, tellement comptent les différences existant entre la personnalité de l'analyste et de l'analysé.

"Je me rendis compte bientôt que Freud cherchait en moi quelque "désir inavouable". Et cela m'amena à suggérer que les crânes étaient peut être une référence à quelque membre de ma famille, dont pour une raison ou une autre, je désirais la mort. Cette supposition eut toute son approbation, mais moi, je ne fus pas satisfait de cette solution truquée. " .... Jung eut l'intuition par cette expérience, que :

" Mon intuition était la compréhension soudaine et inattendue que mon rêve avait pour sens moi-même, ma vie et mon univers, opposant ma réalité à une structure théorique bâtie par un esprit étranger au mien, pour des raisons et des buts qui lui étaient propres. Ce n'était pas le rêve de Freud. C'était le mien. Et dans un éclair, je compris son message."

Voici maintenant un autre point essentiel chez Jung, lisez attentivement je vous prie :

" Ce conflit illustre un point essentiel de l'analyse des rêves. C'est moins une technique que l'on peut apprendre et appliquer ensuite en suivant des règles qu'un échange dialectique entre deux personnes. "

Ce dernier point nous fait revenir un instant à l'écosynchronicité : vous l'apprendrez en binôme par la lecture de la boussole, le jeu prospectif, les éléments de la philosophie qui part du langage clairement défini et va jusqu'aux forêts des Symboles, puis revient en large boucle vers la dialectique dont parle Jung. C'est alors à votre tour d'apporter une grille personnelle de lecture, de votre vie vers les symboles et retour au langage.

La suite du texte de Jung est aussi importante pour nous :

" Si on traite cette analyse (des rêves) comme une technique mécanique, la personnalité psychique du rêveur dans son individualité n'a pas la possibilité de se manifester, et le problème thérapeutique est réduit à cette simple question : qui de l'analyste ou du rêveur, dominera l'autre ? J'ai renoncé à pratiquer l'hypnose pour cette raison précise : je ne voulais pas imposer ma propre volonté à autrui. Je désirais que le processus de guérison naquît de la personnalité propre du malade, et non pas de suggestions faites par moi; dont l'effet eût été passager. Mon but était de protéger et de maintenir intactes la dignité et la liberté de mon malade, afin qu'il put façonner sa vie selon ses propres désirs. Dans cet échange avec Freud, il m'apparut pour la première fois qu'avant de construire des théories générales sur l'homme et sa psyché, il nous fallait d'abord beaucoup mieux connaître les êtres humains réels auxquels nous avons affaire. "

"Dans toutes les autres disciplines scientifiques, il est légitime d'appliquer une hypothèse à un sujet impersonnel. La psychologie toutefois nous confronte avec les relations vécues de deux individus dont aucun ne peut être dépouillé de sa personnalité subjective, ni dépersonnalisé d'aucune autre façon."

Ce qu'en échosynchronicité nous appelerons : " idiosyncrasie ", d'un point de vue de la psychologie générale. Et attention, sortez vos parachutes ! d'un point de vue de la philosophie qui tient compte des aspects tant rationnels qu'irrationnels :

" L'ipséité fondamentale " .

Ipse : en lui-même.

Ipséité : caractéristiques personnelles de l'être et de tout son devenir potentiel et réalisé.

idiosyncrasie : selon le dictionnaire wikipedia : plusieurs définitions proches mais pas identiques selon qu'il s'agit de médecine, de psychiâtrie, de psychologie générale, de psychanalyse, de philosophie, de botanique et de gestion des ressources humaines dans le mileu du travail.

Pour résumer, il y a à propos de ce mot deux types de définitions. D'un côté, l'opinion que l'idiosyncrasie est une réaction d'un individu à son milieu, qui le différencie et le trahit par un comportement "bien à lui" . Puis, il y a la description philosophique, développée en particulier par Nietzsche, qui donne pour ce mot, un sens quasi similaire au nôtre : les caractéristiques d'un individu dans ce qu'il a de particulier, de spécifique.

Nous y ajoutons, dans le souci de la lecture de la boussole céleste du moment de naissance, une signification de devenir potentiel et réalisé. Le devenir " toujours" potentiel, à chaque moment de vie, même. Oui, vous pouvez, " yes, you can !".

Voilà un premier parallèle manifeste entre l'écosynchronicité et les travaux de Carl Gustav Jung.

Maintenant, et pour continuer à décrire un peu plus les caractéristiques de notre écosynchronicité, revenons sur le jeu de société dont nous parlions.

La première chose est que ce jeu vise à stimuler votre imagination active. Elle révèle une partie de votre sphère de la volonté. En effet, l'écosynchronicité parle de notre boussole et donc d'un langage symbolique censé révéler nos idiosyncrasies, mais veut aussi nous aider à découvrir nos intentions cachées !

A force d'avoir pendant 35 ans, dessiné, regardé, étudié, analysé des cartes de naissance, nous avons juste quelques petites idées à partager avec vous sur ce qui est dessiné pour vous, rien que pour vous.

Il faut encore évoquer l'autre partie de l'écosynchronicité : la MAISON, souvenez-vous, le mot OIKOS, à la source du préfixe : éco....

C'est dans cette direction que doit se comprendre la citation de Jung à propos de son RÊVE et au sujet de Sa MAISON.

Nous poursuivrons donc aussi, l'examen des parallèles et des différences entre le travail de la psychologie analytique et l'écosynchronicité....

C'est l'objet du prochain article.

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A
Bonjour à tous ! Tout d'abord merci de m'avoir fait découvrir cet excellent ouvrage dans lequel Jung a exprimé les principes fondamentaux les plus importants de sa pensée de manière plus facile à comprendre que ses autres œuvres. <br /> <br /> Pour Jung, l'homme ne peut s'accomplir que s'il a une connaissance consentie de sa vie inconsciente, par l'intermédiaire de ses rêves et de leurs symboles. Chaque rêve dit-il est &quot;un message qui s'adresse directement et personnellement au rêveur ; il utilise des symboles communs à l'humanité, mais toujours d'une manière différente pour chacun, et il ne peut être interprété qu'à l'aide d'un &quot;code&quot; individuel.&quot; Chacun de nous doit se tourner vers l'intérieur afin d'explorer son propre inconscient car il est aussi naturel, illimité, puissant que les étoiles nous apprend Jung. <br /> <br /> De nos jours, la plupart d'entre nous trouvent bien souvent plus de réconfort dans des amusements artificiels comme par exemple le cinéma, la télévision, les spectacles sportifs, les événements politiques, les jeux vidéos etc. que dans la découverte et l'observation de la Nature. Jung a donc souligné que &quot;la seule aventure réelle dont puisse encore jouir l'individu est l'exploration de son propre inconscient. Le but ultime d'une telle recherche est d'établir des rapports harmonieux et équilibrés avec le Soi. Le mandala circulaire illustre cet équilibre parfait car il est une représentation symbolique du noyau originel de la psyché, dont l'essence non est inconnue.&quot; ( L'Homme et ses Symboles par C.G. Jung)<br /> <br /> Voilà, je vous conseille donc vivement la lecture de cet ouvrage essentiel pour connaître la pensée de Jung ainsi que l'écosynchronicité qui s'inspire de ses travaux.
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